自己曾说过：「不要只想为自己找个好道场住，而是要创造好的道场让他人住。」这是鼓励道人当有如此发心，道风的形成是靠每个人，而自己就是其中的一份子，与其埋怨、诃责，不如以自己的修道力，让道场净化、让道场如法。当然，这句话并不是鼓励每个人去盖道场，也不是狂妄地自认为具足福德，可以立道场摄众、领众。立道之场只是说明自己对修行的渴望，及对道场的期许，及找回道场修道的本位，把法的生命力灌入到修行的法式中，在应对一切境缘，法的抉择能时时在当中生起，而非只是心存善念，宗教形式的依循与应对而已。
道场，道场，有道之场，它之为它，不在人多人少，不在于外观如何庄严，气氛如何宁静优雅，而在于佛道是否在此场中。无常之道、苦之道有无在此场中被观察，无我之道、菩提之道有无在此场中被实践。
在近三十年的修行生涯中，看到许多失败受挫的例子，而自己也曾面临许多障碍及修学不得力的时候。庆幸的是，这些负面境界并没有让我逃避或退缩，反让自己养成直率地面对自己的疑惑，面对自己实际内在的习惯。自知自己确实是心存好念来修行的，也做了一些努力，但自问：出家与在家的差异究竟在哪里？诵经拜佛的感应原理在哪里？这样的生活就是道场生活吗？几年的修行，现实中几许佛法功德力在身上？这些功德力是含着「或许」的臆测呢？还是切实感受得到的清净力。对世间的厌离，是说说而已呢？还是有着如无论如何皆不会去吃牛粪的这般笃定。在这不断反省中发觉，越以现实的受用来问佛法的价值时，佛法的现实感也越来越强烈；当佛法的现实感也越来越具体时，经论中的言辞变得更具生命力，更感动于字句中对修行的启示。由理论转为现实，内心便涌现出一股股扎扎实实，欲付诸实现的意乐心。
故每当看到类似《瑜伽师地论》所说「法随法行」等经句时，内心总是无比的欢喜，总觉得是道的皈依处，自己的修行更有着落了。兹就《瑜伽师地论》所说「法随法行」为依，来谈修道纲骨，以知如何立道场之道。其揭示的大概精神如下：首先于戒律所禁制诸法能令身语意能「无倒远离」而不造作。接着，于闲静处，随所闻法乐欲思惟、称量、观察，并远离不当思惟。不仅具足清净意乐心，且要以无间加行、殷重加行的精进勇猛去思惟法义。此中更当依义不依语、如实分辨恶说、善说。教理之深入先从少分着手，如理观察，起深信解而后随义悟入。既悟入已，数数作意令得坚固。既得坚固理义，方能于内心生起所知法义的相似影像，作为禅定的所缘境，依此所缘境便能系心令安住。最后乃至于能无功用行，止观双运转道得等持。
《瑜伽师地论》所说的「法随法行」，话语极为平实、简要，却让人感觉到这是一条具体又踏实的修证道路。其中因果相承，浅深次第，事理兼摄，更让人相信只要守住这些原则，逐步次第而上，不忧道业难成。如今知此道理者甚少，而能依此大原则去落实，去实
践者更是少之又少。当道场着意于周边的施设与功能时，更当要守住这最重要纲骨，若少了这一层关怀与用心，道场又如何称为道场？因此，基于此修行大略，我期待确实依著这个方向行去，凡有缘者，亦能依此同伴同行。
由此可知，立道之场并非要别出心裁另建设如何与众不同的道场，而是依此纲骨，找回修行最根本的原点，修正现今舍本逐末的虚表现象，把修行的朴实、踏实、现实的精神呈显出来。
朴实：如《八大人觉经》所说：「形为罪薮」，爱欲所成身，本已积聚众多忧悲恼苦，何奈随着物质社会的发展，道场也比过去拥有更多资用，虽这也不过是道场与社会的同步现象而已，然而也令道人为众多物欲所环绕。因此道人当自觉地尽量简约身心所需，此并非要刻意凸显自我刻苦清高的形象，而是深见物累的过患，实不愿见到道人成天劳心于资用的管理与守护，即便这资用并非刻意求来的，过多修道必要之外的资用，除长养贪欲之外，经营更是耗掉修行的心力与时间。为此，时时审观一日时间之所用，若不是懒惰，而大部分时间却无法用于道上，如此必是生活中拥有过多不必要的事物，此时当省则省，当舍则舍。当知，终日散乱，于己于他之道业少有作为，却是供养日丰，这并非吉祥事，当尽快回避。
除了物质外，心灵的朴实，尤为重要。有人生活虽简单，安住戒法、禅定与教理的修学，然心却止不住对外境的攀缘，其实只要静心观察，便能观察到内心那止不住的躁动。人常自我满足于修行的外貌，而疏忽内心真正的烦恼，这样的自以为是，有时伤害会大过于没在修行但自觉没在修行的人。
朴实自己内心，务实观察所爱着境的虚假不实，它除了误了自己道业之外，终归消散一空，背离自己而去，实不值得为此流连忘返，耽误一生。生活中若不是为著利他之需，当尽力简约心念，即便为了利他之需，亦当时时警觉躲在弘法利生外相里的杂染之心，这不就是《瑜伽师地论》所说的「无倒远离」么？！法喜充于内，朴实必表于外，故道场中人当以朴实为贵。
踏实：法之生起，既是待众缘而有，众缘不具，何有法成。如今道人常仅凭著对修行的笼统看法，便也随人喊「次第修证」，一头栽进去修行。既不知法所待众缘，及其相依相生关系，何有次第可言。例如，持戒时能观烦恼生起所依，烦恼间辗转相生之关系，由粗到细，由上品到下品，由烦恼种类差别，相应于烦恼的对治，道之戒品亦显现差别。因此，戒之持守若仅止于戒条表面，却而不知烦恼所在，予以确实防守，以致于表面看似清净，实则烦恼未伏。曾有人言：「我持戒清净为何修定不成，经典不是说由戒生定么？」佛言不谬，错在未能踏实持戒。故知，持戒是一门大学问，不识法者终难尽得戒法之守护。
再者，修定亦复如是，若但知盘起双腿，专注所缘，便以为水到渠成，自然得定。这无异是痴人说梦。如《观心论》所说：「若坐禅观行之者，但安心鼻隔不净安般，此亦面墙，何可论道。」欲得色界禅定，当伏欲界烦恼，绝无纵容欲界五欲五盖，单靠盘起双腿便得色界禅定之理。又如今有提倡念佛者主张但靠口称佛名便能往生，不需经教，不需发菩提心，此等谬说不仅误人也误己。如蕅益大师于《阿弥陀经要解》中说：「若信愿坚固。纵使临终十念一念亦决得生。若无信愿。纵使将此名号作个语头。持至风吹不入雨打不湿如银墙铁壁一般。亦万无一得生净土之理。修净业者
不可不知也。」不闻经教，如何厌娑婆、欣净土之理？不闻经教，只会厌苦苦，哪能知厌坏苦(乐)及行苦。嘴里吹嘘净土殊胜，却不踏实地观察自己是否真放得下娑婆。明明爱着，却自以为已至心信乐，以致于不知好好对治，而「延误就医」。
另者，慧学亦复如是。如今听经闻法之方便，远远超过以往一切年代，照理来说，体证者当多过以往，然事实上，佛法传世显得更加纷乱。学习佛法不能依义不依语地探求其中智慧，反以历史考证的观点解释佛法，佛法皆成凡夫人推演出来的世间法。佛陀善巧说法顺应根性，方便施设，本皆是顺向唯一正真之道。如今，自许为大乘信仰者，相信大乘不共法，却又否定大乘不共法之所依－－大乘经是佛亲口说。又将大乘强分三糸，曲解文义，强论高低，讲中观的不能参考唯识观点。以致于经年殚精竭虑教授唯识、学习唯识的人，竟不能相信唯识是直承圣教，直畅世尊本怀。唯识的研究不是打算要依唯识正见去修证，反倒像读许多哲学的人学习许多哲学理论，纯粹只是为了「知」，并不是立足于实践信念上。耗心神体力学习如来藏经藏，却又视之为外道思想。诸如此类，荒谬怪诞，互相矛盾，读得越多，越是无所适从。怪不得有学生学了几年唯识后，却换来一个疑问：「唯识到底能不能用来修行？」悲哉！误人子弟，莫此为甚。此为师者罪过无边啊！
如此等慧学不若前所说：「如理观察，起深信解而后随义悟入。既悟入已，数数作意令得坚固。」反变成戏论，不能踏实地反思学法所为何来，如此终日于文字中作不当寻思，经久必致散乱、掉举，或退菩提心，或退出离心，只见俗心渐渐增长，甚至，由于久未曾得佛法利益，最后连对三宝到底能不能令众生解脱的信心皆退失。
总前所述，回家的心若切，岂会于问路时不生胜解；解脱心若切，岂会于戒定慧三学不踏实修持。善观烦恼因缘，以戒方便确实远离不清净身口意，如此则能排除障碍禅定之散乱因子。如实理解法义，方能如法生起禅定所缘境，令心安住。对定法而言，戒能除弊，慧能兴利，三学一家，相互助成，这便是踏实修持之道。
现实：道之安立，无非是解决生命的苦痛，这本是学佛者很基本的认识，也是常挂在嘴边的话题。然而，这严肃的课题常被久处其中之人慢慢轻忽掉了，代之而起的是，少了灵魂(法的抉择)的宗教仪式的操作，道人务必严肃地正视人生不可回避的老病死苦，若轻慢老病死的残酷事实，以著那若有若无、虚无飘渺的修行，自以为正在用功，却不觉只是徒具虚表，法全不染心，既识不清烦恼缘起，亦不知道之正用，两既无对，功业如何熏成？待临终阴境现前，何人不随业轮回。
苦既是现实，修行岂可不现实。现实的苦痛与烦恼正是道力的试验石，无论戒学、定学或慧学，若无法扣紧现实身心世间，不免欺诳，必也是徒劳无功的。佛法若要兴，并不是光靠不断的赞叹与宣传，而是具体展现佛法的实用；而佛法之实用与否，正在于它能真正应对现实。道力的熏成，是由现实烦恼淬炼而成。故而道场之解与行若不相应现实，就如无缚鸡之力的书生一般，不堪一击。因此常与大众共勉：「现实些！好好问问自己，几年的修学，知不知自己的已生善、未生善、已生恶、未生恶，若是模糊不清，你必是一个懈怠之人。」
朴实，呈显道人之「清」；踏实，呈显道人之「真」；现实，呈显道人之「力」。此处便是希望借由此三者显现道人风骨，及树立道场之道风。
谈到此，实也惭愧自己于众多地方亦未能力行，因此也希望借着这些精神提出，警惕自我，当时时如说行；再者，以此精神作为道场往后修学依循的方向。
道场有道，僧俗皆安。今有僧众不嫌弃，来共修学，只是遗憾自己福德智慧浅薄，虽有心塑造一个能令僧众欢喜安住，精进道业的道场，但是总是缺那几许因缘。但相信，一人力量不足，二人加入；二人力量不足，三人加入；……我等虽非大器，但住持正法，护持僧教的心却是勇猛的。众人不妄自菲薄，你的道念鼓励我的道念；我的精进，让你不敢放逸。如此，所有共住者的道心，成就所有共住者的道心。此处是菩萨行处，佛教人才亦不必然要为己用，就让此处成为佛教陶铸法将的地方，希望凡曾经在此道场熏习过者，皆种菩提根苗，皆长养法身慧命，皆成为行走人间，处处传灯的无尽灯菩萨。
~节录自金刚寺〈百年传灯〉纪念辑
