修学无常，理应使我们更懂得精进，为何你观无常之后，看似更能远离世间的爱着，却也把修行的动力给阻断了，变得了无生趣？那是因为你错解了无常观。
其实我们观无常的用意，是要放下会造成我们轮回的所有牵绊，帮助你去除迷梦颠倒，而转为觉悟的生命。这个正面意义要强调，否则有些人世俗心重，对佛法的意义还不大了解，跟他说一切都要舍离，很可能他连正向的修道功德都舍了。
如果我一直强调世间不可爱，这虽是事实，可是有些人就会提不起劲来；但如果说世间可爱，你又要起执著。所以我必须告诉你修行有你要牺牲的部分，但也有你遍寻世间法难以觅得的解脱寂静乐。
修行要能厌离世间无常、要放下，究竟要放下什么？放下你其实不曾拥有过，却会把你推向轮回的一切罣碍与执著。
从诸部的说法，告诉我们可以从较粗的、物质的、具体的执著练习著放下，直至能看得更深细，更彻底的无常，包括刹那之间的心念都是无常，这时候就能更了然的走向解脱。
《无常经》说世间所有一切终归无常，为了知所厌离，所以我们要坚定的依著佛所开示的无常观，放下枉受生死的种种执著，才能从此跳脱轮回，入于解脱的不死门。
谈到无常，有些人会觉得世间不可爱，是悲伤的、灰色的，这是偏颇的无常观。《宝积经》又说：「何以故？如实知色虚妄生故。」因为你知道所爱的色是虚妄的，「菩萨如是如实善知，受、想、行、识悉皆无常，观无常已，则于识不生恐怖。何以故？如实知识虚妄生故。」所以不生恐怖。
正确的无常观教我们如何把世间的现实看得通透，同时透过对无常的观照有助于启开我们的智慧，得到欢喜。如此观法，不但不会让你陷落于人生无可奈何的悲哀感中，反而对无常更不生怖畏，而离欲清净。
~节录自大航法师开示《无常经》
